Глава 1 Что такое Шариат

ИСЛАМСКИЙ ШАРИАТ

Абдур Рахман И. Дои

ПРЕДИСЛОВИЕ

Ислам — это религия и образ жизни, основанные на заповедях Аллаха, которые содержатся в Священном Кур’ане и Сунне Пророка Ислама (мир ему и благословение). Каждый мусульманин обязан построить всю свою жизнь в соответствии с повелениями Кур’ана и Сунны. Таким образом, он должен на каждом шагу соблюдать различие между правильным, разрешенным (халал) и неправильным, неразрешенным (харам). Отсюда видно, насколько необходимо и важно для него знакомство со сводом законов Ислама (Шари’атом). По этой причине я со студенческих лет с большим интересом занялся изучением Священного Кур’ана.

Но, как это часто бывает в наши дни, сильный ветер “прогрессивных” и “современных” идей сбил и меня с пути. Особенно тогда, когда я, будучи студентом, слушал впечатляющие лекции талантливого ученого профессора М.Дж.Сетна по “Комплексной криминологии”. Я начал сомневаться в мудрости наказаний — хадд[1], а потом это сомнение распространилось и на другие стороны Шари’ата. К счастью, воздействие на меня модных веяний очень быстро прекратилось, когда я стал заниматься в Кембридже (Англия) научными исследованиями в области фикха[2] и усул-уль-фикха. Самостоятельно столкнувшись с новыми проблемами, относящимися к Шари’ату, я вскоре начал понимать, что эта система законов, основанная на Божественном руководстве, имеет огромные возможности для борьбы с пророками, которыми охвачен современный мир.

Я продолжал вынашивать эту идею, когда мне представилась возможность стажироваться в корпорации барристеров Мидл Темпл в Лондоне, и я смог посещать краткосрочные курсы по международному праву в Академии международного права в Гааге (Нидерланды), а также прослушать курс сравнительного права в Международном университете в Люксембурге. Всюду я проверял и перепроверял свои выводы, общаясь с западными учеными, и убедился, что никакая юридическая система, исходящая только из человеческой мудрости, не может излечить наше общество от пороков преступности и эксплуатации. Видя большой размах преступности в западном мире, я полностью разочаровался в красиво звучащих теориях комплексной криминологии, и это привело меня к размышлениям о других аспектах юридических система, созданных людьми.

Поэтому я решил, что мой долг — не только знакомиться самому с предписаниями, находящимися в разных местах Священного Кур’ана и Сунны, которые составляют основу Шари’ата, но также и просвещать других относительно рационального и сравнительного значения этих предписаний, чтобы они не совершили той же ошибки, что и я. Данная книга представляет собой выполнение этого желания.

Эта книга составлена на основе моих лекций, прочитанных студентам в Центре Исламских юридических исследований и на юридическом факультете Университета Ахмада Белло в Зарии, в Нигерии. Я совершенно уверен, что эта книга отличается от других имеющихся в настоящее время книг на английском языке по “Исламскому праву” или, точнее, по “Англо-мухамаданскому праву”. В отличие от них, данная книга исходит из Кур’ана и Сунны, а не судебных решений.

Я, однако, должен признать, что толкование Божественного Послания — нелегкая задача. Я обращаюсь за наставлением к Аллаху и прошу Его простить меня за допущенные мною ошибки. Но я делаю это в надежде, что моя книга стимулирует дальнейшее развитие мысли и исследований в этой увлекательной области и будет полезной тем, кто интересуется данной темой.

Я пользуюсь возможностью выразить благодарность моим студентам, друзьям и другим ученым, чьи замечания и советы помогли мне в подготовке этой книги. Я особенно

благодарен шейху Манна Аль-Каттану, директору Аль-Махад аль-’Али лил Када в Рияде, который предоставил мне во время моего посещения Университета имама Мухаммада ибн Суда ценные первоисточники по данной темен, а также многим моим коллегам, которые внесли большой вклад в подготовку этой книги.

Уа ма тауфики илля би-ллях

Раби’уль-аууал, 1404 г. А.Н.

Абдур Рахман И. Дои

Центр исламских юридических исследований

Университет Ахмаду Белло

Заира, Нигерия

ИСЛАМСКИЙ ШАРИАТ

ЧАСТЬ 1
ПЕРВОИСТОЧНИК ШАРИ’АТА

Глава 1
ЧТО ТАКОЕ ШАРИ’АТ

Аллах — Законодатель

Шари’ат — арабское слово, означающее путь, по которому нужно следовать. Буквально оно означает “дорогу к водопою”. Это не только путь, ведущий к Аллаху, Всевышнему; все мусульмане верят, что этот путь указан Самим Аллахом, Творцом, через Его Посланника — Пророка Мухаммада (мар ему и благословение). В Исламе только Аллах — Властелин и только Он обладает правом указать человечеству путь.¹ Таким образом, только Шари’ат освобождает человека от служения кому-либо, кроме Аллаха. Это единственная причина, из-за которой мусульмане должны стремиться следовать по этому пути, и ни по какому другому.

“Мы создали для вас закон, так что следуйте ему, а не выдумкам тех, которые не имеют знания.”²

Абсолютным знанием, которое требуется для того, чтобы указать человеку жизненный путь, не обладает никакая группа людей. Как сказал Саид Кутб: “Вооруженные только лишь фантазиями и невежеством, они берутся за дело, которое их не касается и не имеет к ним отношения. Их претензия на слово из свойств божественности — большой грех и большое зло”.³

ПРЕДПИСАНИЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ В БОЖЕСТВЕННОМ ОТКРОВЕНИИ

В Кур’ане есть множество предписаний, повелевающих мусульманам поступать по справедливости. С самого начала Аллах послал со Своими Пророками три дара для того, чтобы установить справедливость и привести все человеческое общество на путь мира. В суре “Аль-Хадид” Кур’ан говорит:

“Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости, и низвели железо.”⁴

Три вещи названы дарами Аллаха. Это Книга, Весы и Железо, олицетворяющие три категории, скрепляющие общество, а именно — Откровение, которые разрешает хорошее (халал) и запрещает дурное (харам); Справедливость, которая воздает каждому по заслугам; и сильная рука Закона, которая карает преступников.

Справедливость — заповедь Аллаха, и тому, кто нарушает ее, грозит суровое наказание:

“Аллах приказывает справедливость, благодеяние и дары близким; и Он удерживает от мерзости, гнусного и преступления. Он увещает вас: может быть, вы опомнитесь!”⁵

Справедливость — это всеобъемлющий термин, который может включать все достоинства хорошего поведения. Но Ислам призывает к чему-то более теплому и более человечному, к совершению добрых дел даже в тех случаях, когда, возможно, простая справедливость этого не требует, — например, к воздаянию добром за зло, или помощи тем, кто, как говорится, “не может ничего требовать” от вас; и, конечно, к удовлетворению тех требований, которые являются общепризнанными в обществе. Соответственно следует избегать противоположного: всего, что признано постыдным, всего, что действительно несправедливо, и любого внутреннего неповиновения Закону Аллаха или нашей собственной совести в ее наиболее чувствительной форме.

Пророк Аллаха был призван сказать людям, чтобы они поступали справедливо, как это повелел им Творец, Податель и Хранитель всего сущего:

“Скажи: “повелел Господь мой справедливость.”⁶

Это повеление повторено в суре “Ан-Ниса”:

“Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости.”⁷

Пророк был призван установить справедливость в соответствии с Кур’аном — Книгой, ниспосланной Аллахом:

“Мы ниспослали тебе писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах. Не будь же ради изменников препирающимся.”⁸

Ученые, объясняя эти строки, ссылаются на дело Таймы ибн Убайрака, который называл себя мусульманином, а в действительности был лицемером и предавался всяческим пророкам. Его заподозрили в краже доспехов. Он, спасаясь от преследования, украденное имущество спрятал в доме одного еврея, где его и нашли. Еврей отрицал свою виновность и обвинял Тайму, но симпатии мусульманской общины были на стороне Таймы, поскольку на словах он исповедовал Ислам. Дело дошло до Пророка (мир ему и благословение), который оправдал еврея по закону справедливости, “как велел Аллах”. Используя его авторитет, пытались решить дело в пользу Таймы.

Основной вывод здесь состоит в том, что справедливый человек сталкивается с разнообразными хитроумными кознями: безнравственные люди будут стремиться апеллировать к его самым возвышенным симпатиям и самым благородным побуждениям, чтобы обмануть его и использовать в качестве орудия для разрушения справедливости. Он должен быть внимательным и осторожным, и искать у Аллаха помощи для защиты от обмана твердости, чтобы строго придерживаться справедливости, без страха и пристрастия. Поступать иначе — значит предать священный завет: тот, кому оказано доверие, должен отражать все попытки сбить его с верного пути.

Правосудие должно быть равным для всех без исключения, даже если при этом приходится идти против самого себя или против своих родителей или родственников. Не должно быть различия между богатыми и бедными. Все — слуги Аллаха, и их следует судить в соответствии с Книгой Аллаха:

“О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких; будь то богатый или бедный — Аллах ближе всех к обоим. Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости. А если вы скривите или уклонитесь, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!”⁹

Справедливость — атрибут Аллаха, и твердо отстаивать справедливость — значит быть свидетелем Аллаха, даже если это приносит вред нашим интересам, как мы их понимаем, или интересам дорогих нам людей. Как гласит латинская поговорка: “Да свершится правосудие, даже если небеса рухнут”.

Но Исламское правосудие — это нечто более высокое, чем формальное правосудие римского права или любого другого человеческого закона. Оно даже глубже, чем более утонченная справедливость греческих философов. Оно обращается к нашим самым глубинным побуждениям, потому что мы должны поступать так, как будто находимся перед лицом Аллаха, которому известны все вещи, поступки и намерения.

Некоторые люди могут быть склонны оказывать предпочтение богатым, потому что ожидают от них чего-нибудь взамен. Некоторые люди могут быть склонны оказывать предпочтение бедным, потому что они обычно беззащитны. В любом случае пристрастие неуместно. От нас требуется быть справедливыми, без страха или предубеждения. Как богатые, так и бедные находятся под защитой Аллаха тогда, когда речь идет об их законных интересах, и они не должны ожидать, что им будет оказано предпочтение за счет других. Аллах может защитить их интересы лучше, чем любой человек.

Таким образом, в Шари’ате ясно подчеркивается, что Аллах — Законодатель, и что вся умма, народ Ислама, есть всего лишь Его доверенное лицо. Именно по этой причине умма владеет не абсолютной прерогативой создания законов, а всего лишь вторичным

правом законодательства. Исламское государство, как и так называемая Исламская политическая психология в целом, рассматривает Дар уль-Ислам (территорию Ислама) как единое обширное однородное содружество людей, у которых есть общая цель и общая судьба, и которые руководствуются общей идеологией во всех делах, как духовных, так и мирских. Вся мусульманская умма живет согласно Шариа’ту, которому должен подчиняться каждый ее член, а верховное владычество принадлежит одному Аллаху.¹⁰

Каждый мусульманин, который обладает способностями и познаниями в достаточной мере, чтобы высказать разумное суждение по вопросам Шари’ата, имеет право интерпретировать закон Аллаха в том случае, когда возникает такая необходимость. В этом смысле Исламская политика представляет собой демократию. Но если уже имеется недвусмысленное повеление Аллаха или его Пророка, никакой мусульманский лидер или законодательный орган, или знаток религии не может высказывать независимого суждения; даже все мусульмане мира, собравшись вместе, не имели бы права вносить в него хоть малейшее изменение.¹¹

Испольные функции, согласно Шари’ату, принадлежат только справедливому правителю или группе таких людей, которые назначают своих представителей и ответственны только перед Шари’атом в лице совета юристов (улемов и факихов), которым принадлежит законодательная функция — устанавливать законы на основе Книги Аллаха и Сунны. Новые законы, согласующиеся с требованиями времени и обстоятельств, создаются только этими людьми, избранными народным собранием из множества людей, сведущих в Шариа’те, на основании их образованности и понимания нужд народа.¹²

Но фундаментальные принципы, на которых основана исламская юридическая система, заключаются в том, что законы Ислама не принимаются в разгоряченном собрании людьми, которые яростно борются за законодательство, отвечающее их интересам, против людей, яростно сопротивляющихся им в своих собственных интересах. Законы Ислама прочно опираются на Шари’ат и потому соответствуют интересам народа в целом. Они создаются не враждующими политиками, а трезвыми юристами.¹³

Вот почему Шари’ат, главным образом благодаря своему Божественному происхождению, отличается большей стабильностью по сравнению с любым другим созданным людьми законодательством в мире.

Различие между другими юридическими системами и Шари’атом состоит в том, что первоисточниками Шари’ата являются Кур’ан и Сунна, Вахиуль -джали (непосредственное откровение) и Вахиуль-хафи (скрытое откровение). Кур’ан и Сунна — это дары, посланные всей умме. Поэтому умма в целом несет коллективную ответственность за отправление правосудия. В этом состоит причина того, что никакое законодательное или совещательное собрание в любой мусульманской стране не властно посягнуть на какое-либо законное право членов уммы и тех, которые мирно сосуществуют с ними.

Другой важный аспект этого вопроса — то, что по Шариа’ту правосудие вершится во имя Аллаха, одно из определений Которого — Аль-’Аджиль (Справедливый и Творящий Правосудие). Любая несправедливость, любые племенные или национальные предпочтения — это не что иное, как тяжкий грех и неповиновение Аллаху. Таким образом, судить справедливо — это религиозная обязанность и акт поклонения. Никакой король, халиф или султан не может претендовать на то, что его слово является законом; как это делали тиранические правители, от фараонов до Людовика XIV. Они не являются первоисточниками правосудия, хотя некоторые заблуждавшиеся мусульманские правители и могли делать вид, будто они обладали такой компетенцией. Имея это в виду, мы продолжим краткое рассмотрение источников и целей Шариа’та.

ЦЕЛИ ШАРИ’АТА

Шари’ат берет начало от непосредственных повелений Аллаха, но человеку даны возможность и право истолковывать и развивать Божественную заповедь с помощью умозаключений по аналогии и других процессов.¹⁴ В отличие от римского права, которое сложилось на основе действий, или английского обычного права, которое сложилось на основе документов,¹⁵ самым первым источником Шари’ата является Священный Кур’ан. Второй источник — Сунна, или деяния Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)[3], который справедливо сказал:

“Я оставляю вам две вещи. Вы никогда не собьетесь с пути, если будете твердо их придерживаться. Это Книга Аллаха и Сунна Его Пророка”.

Третий источник включает “иджма”, или единодушное мнение улемов, и “кийас” — суждение по аналогии, основанное на детальном изучении Кур’ана и Сунны и охватывающее несметное множество проблем, возникающих на протяжении человеческой жизни.¹⁶ В сущности, идеальный кодекс поведения или чистого образа жизни, каковым является Шари’ат, имеет гораздо более широкие масштабы и цели, чем обычная юридическая система в западном понимании этого термина.¹⁷ Шари’ат стремится к регулированию отношений между людьми и между человеком и Аллахом. Вот почему закон Шари’ата нельзя отделить от Исламской этики. Процесс ниспослания различных предписаний (ахкам) Кур’ана показывает, что откровение происходило тогда, когда возникала какая-либо социальная, моральная или религиозная потребность, или когда кто-либо из сподвижников советовался с Пророком относительно различных важных вопросов, которые имели большое влияние на жизнь мусульман.

Таким образом, Кур’ан — лучший комментарий (тафсир) Кур’ана и основной источник Шари’ата.

Ученые знатоки Кур’ана называют различное число аятов, в которых содержатся юридические предписания, однако считается, что приблизительно их около 500.¹⁸ В них рассматриваются брак, полигамия, приданое, алименты, права и обязанности супругов, развод и различные способы расторжения брака, период воздержания после развода (идда), воспитание чужого ребенка, договоры, ссуды, залоги, веса и меры, возмещение ущерба, клятвы и обеты, наказания за преступления, завещания, наследования, равенство, братство, свобода, справедливость для всех, принципы идеального государства, основополагающие права человека, законы войны и мира, судопроизводство и т.д.¹⁹

Предписания Кур’ана, из которых исходит Шари’ат, в дальнейшем были объяснены и воплощены на деле в Сунне Пророка. Сунна буквально означает путь, обычай, жизненное правило; речь идет об образцовом поведении или примере жизни Пророка, о том, что он говорил, делал или одобрял. Она является очень важным источником Шари’ата, уступая по авторитетности только Священному Кур’ану.

Кроме Кур’ана и Сунны, важную роль в Исламском праве играет согласие во мнениях между учеными людьми и юристами, которое в терминологии Шари’ата называется иджма, поскольку оно в большой мере является средством прогресса и преобразования. Кийас — суждение по аналогии также считается источником Исламской юридической системы, поскольку он дает возможность удовлетворять растущие нужды и потребности общества. Но такое суждение по аналогии основывается на очень строгих, логичных и систематических принципах, и его нельзя рассматривать как всего лишь фантазию и плод человеческого воображения. Наряду с этим четырьмя источниками, Шари’ат принимает во внимание истихсан — юридическое предпочтение или равенство между иджмой и кийасом, помогающее обеспечить гибкость и приспособляемость всей Исламской юридической системы. Концепция аль-масали аль-мурсала (вопросов, которые представляют

общественный интерес и не имеют точного определения в Шари’ате) была провозглашена имамом Маликом бин Анасом (ум. в 795 г. A.D. (христианской эры) и также стала частью системы Шари’ата.

ПРАВОСУДИЕ КАК УВАЖЕНИЕ К ЛЮДЯМ

Правосудие, основное понятие Шари’ата, основывается на взаимном уважении между людьми. Справедливое общество в Исламе означает общество, которое обеспечивает и поддерживает уважение к личности с помощью различных социальных мероприятий, проводимых в интересах всех членов общества в целом. Человек, являющийся халифат- Аллах (наместником Аллаха) на земле, должен рассматриваться как самоцель и никогда — как средство, поскольку он — цвет Творения и вследствие этого — центральная тема Кур’ана. Необходима равная ценность каждой личности в обществе и ее верность своей стране, что в свою очередь обязывает общество обеспечить каждому равное право на стремление к счастью. Вот почему вещи, запретные (харам) для мусульман, но разрешенные для немусульман, не должны запрещаться им в мусульманской стране.

В политическом смысле уважение к личности было побудительной мыслью Калимы аш-Шахада — исповедания веры в Исламе, которое отвергло всякое другое божество, кроме Аллаха, создавшего людей равными, вне зависимости от их принадлежности к тому или иному племени или клану. Это учение вызвало гнев курайшитов, соплеменников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), когда он на заре Ислама помогал освобождать рабов и бедняков, таких как Билал, Зайд и многие другие. Это исторический факт, что все богатство Хадиджи было растрачено на освобождение рабов, и в конце своей жизни она, как и Пророк, не всегда могла сытно поесть хотя бы раз в день. Этим же принципом руководствовался первый город-государство Мадина, в основе которого лежала гарантия права личности, независимо от религиозных верований общин, проживающих в Мадине.

Корни уважения Шари’ата к личности заключены в Божественных повелениях Кур’ана и предписаниях Пророка. Билль о правах (конституционный акт), избирательное право, гражданские права и лозунги политического равенства, которые мы видим сегодня, имеют очень недавнее происхождение и, похоже, всего лишь отражают то, чему Шари’ат учил еще 1400 лет тому назад. Шари’ат не признает аристократии, основанной на происхождении, расе, богатстве, языке, на тех свойствах, которые различны у разных людей, поскольку в этом кроется неуважение к личности. Единственный критерий превосходства — это такуа, страх перед Аллахом.

“Лучшие из вас в глазах Аллаха — те, в ком сильнее всего такуа (страх перед Аллахом).” Сура 49:13.

Следует отметить, что Шари’ат отдает предпочтение благосостоянию людей перед их свободой. Как мусульмане, так и немусульмане, живущие в мусульманском государстве, обязаны не растранжиривать общественными ресурсами в своих личных интересах, не портить плодородную землю и тем самым не губить будущий урожай, а также не посягать на землю соседа. Поскольку в Исламе человек — это не только экономическое животное, равное право каждой личности на жизнь и на пристойный жизненный уровень имеет приоритет перед так называемой экономической свободой.

За каждым юридическим, социальным или политическим институтом Ислама стоят ограничения Аллаха, с которыми должен считаться любой верующий, где бы он ни жил. Он не может превратить свои приходит в законы. Существуют ограничения Аллаха (худул-Аллах), установленные для того, чтобы урезать амбиции и намерения человека. Халал (разрешенное) или харам (запретное) ясно указаны и обозначают границы, которые должны уважать все мусульмане и живущие среди них немусульмане. Тот, кто нарушает эти границы, поступает дурно или совершает преступление. Между двумя пределами — “разрешенным” и “запретным” существуют вещи сомнительные (мушттабихат), от которых следует

воздерживаться, во избежание ошибок. Хадис Пророка (мир ему и благословение) гласит:

“То, что разрешено, — ясно, и то, что запретно, — ясно, а между ними находятся сомнительные вещи, известные немногим людям. Тот, кто избегает сомнительных вещей, — тот чист в том, что касается его веры и его чести; а тот, кто занимается сомнительными вещами, — тот приближается к запретному, подобно пастуху, который пасет скот вблизи святилища, чуть ли не заходя в его пределы. Поистине, у всего есть святилище, и, поистине, святилище Аллаха — это Его запреты. Поистине, внутри тела есть такая частица плоти, что если она цела, то и все тело цело, а если она больна, то все тело болеет. Поистине, это сердце.”²⁰

В действительности, эти ограничения обеспечивают защиту прав людей и народов и дают человеку чувство ответственности перед Аллахом, а следовательно, перед всем человечеством. Эти ограничения не позволяют ему быть бесчеловечным и заставляют его уважать кров и собственность другого человека, и создают равенство всех людей, мужчин и женщин, перед законом. В коммерческих сделках эти ограничения обеспечивают уважение к договорным и словесным обязательствам, и запрещение ростовщичества и азартных игр. В том, что касается поведения отдельных людей, эти ограничения вводят запрет спиртных напитков, они заставляют человека не быть несправедливым к слугам, помогать бедным родственникам, они предусматривают строгие законы, регулирующие порядок наследования. Во взаимоотношениях между странами эти ограничения обеспечивают уважение к договорам и устанавливают строгий кодекс взаимоотношений человека с окружающими — не отнимать даже у своего врага средств к существованию, проявлять милосердие к покоренному врагу и уважение к мирному населению. Короче говоря, для каждого поступка человека, затрагивающего других людей, существуют ограничения (хулул), установленного Аллахом, и они представляют собой не что иное, как санкции Шари’ата Аллаха.

Правосудие, согласно Шари’ату, всегда должно совершаться беспристрастно, даже если это будет на пользу врагу и во вред родственнику. Шари’ат не допускает никаких изменений в правилах совершенного правосудия или замены их какими-либо произвольными процедурами. Он твердо устанавливает власть закона, исключая всякие различия между высшими и низшими сословиями.

Коран заявляет, что все люди, рожденные одинаковыми отцами и матерями, образуют одну единую семью, что Бог людей — Единственный, что Бог людей — Единственный, что Творец людей народами и племенами, чтобы они знали и помогали друг другу для всеобщего блага.

Таким образом, судья, отправляя правосудие, должен быть справедливым, рассудительным, спокойным и хладнокровным. Ничто не должно уводить его ум от прямого пути. Если он поступает дурно, он ответственен не только перед людьми, но и перед Аллахом. Благородный Пророк (мир ему и благословение) советовал: “Судья не должен решать спор между людьми, если он разгневан.”²¹ Он не должен испытывать жалость, вынося приговор, соответствующий преступлению. Кур’ан гласит: “Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в последний день. И пусть присутствует при их наказании группа верующих.”²² Он должен решать споры безотлагательно и быстро, как только возможно, потому что откладывание дела к добру не приводит. Он не должен принимать подарков или взяток от заинтересованных сторон. Он должен приложить все силы, чтобы найти справедливое решение. Пророк сказал: “Поистине, Аллах рядом с судьей, пока тот справедлив. Если он (сознательно) несправедлив, Он покидает его, и рядом с ним будет дьявол.”²³ Для судьи все равны в глазах закона. Как Аллах справедливо судит Своих подданных, так должен судить и судья, без каких-либо различий. Пророк сказал: “Прежние народы были уничтожены, потому что они прощали высокородных людей и карали бедных и беспомощных.” В Шари’ате судья является судьей во всех делах — гражданских, уголовных и военных. Не существует отдельного судопроизводства для отдельных гражданских, уголовных и военных дел.

Итак, основные принципы Шари’ата можно резюмировать следующим образом:

а. Интересы общества имеют преимущество перед интересами отдельного (одного) человека;

б. Хотя как “облегчение трудностей”, так и “извлечение пользы” входят в число первостепенных задач Шари’ата, первое имеет преимущество перед вторым;

в. Нельзя нанести больший ущерб для облегчения меньшего ущерба и жертвовать большей пользой ради меньшей. Наоборот, можно причинить малый вред, чтобы избежать большего, и пожертвовать малой пользой ради большой.

АЛЬ-КАЗИ (СУДЬЯ) И ЕГО ОТВЕТСТВЕННОСТЬ СОГЛАСНО ШАРИАТУ

Качества судьи

Как мы видели, Ислам придает большое значение правосудию, которое должно свершаться любой ценой. Те, кто выполняет обязанности кази (судьи) или кази удль-кудат (верховного судьи), должны не только обладать глубокой проницательностью, обширными познаниями в Шари’ате, они должны также быть богобоязненными, прямыми, честными, искренними, неподкупными людьми. Святой Пророк (мир ему и благословение) сказал:

“Кази бывают трех видов. Один из них попадет в Рай, а два других попадут в пламя Ада. Человек, который попадет в Рай, — это тот, кто понял истину и судил в соответствии с ней. Тот, кто, поняв истину, и судил в соответствии с ней. Тот, кто поняв истину, судил несправедливо, пойдет в Ад. Кази, который судил в невежестве, тоже попадет в Ад.”²⁴

Приведенный выше хадис показывает, насколько деликатна и ответственна роль кази в Исламе. Его знание Кур’ана и Шари’ата должно быть очень глубоким, и он должен судить справедливо. В противном случае это может полностью погубить духовное будущее человека в мире ином. Тогда зачем же человеку браться за работу судьи, если у него нет соответствующей подготовки и свойств характера, чтобы быть судьей? В другом хадисе о таком человеке, который берет на себя ответственность быть судьей, говорится, что это все равно, как если бы он был зарезан без ножа.

Абу-Хурайра рассказывает, что Посланник Аллаха сказал: “Человек, которого сделали кази, чтобы он вершил правосудие среди людей, подобен тому, кто был зарезан без ножа.”²⁵

Конечно, у человека, назначенного кази судьей, работа нелегкая. Если он проявит хоть какую-то безответственность несправедливость, он ответит за это в День Страшного Суда. С другой стороны, если он справедлив и вершит правосудие в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Пророка (мир ему и благословение), он становится врагом людей, весьма влиятельных в обществе. Ответственность кази подобна обоюдоострому мечу, и он должен быть исключительно осторожным, выполняя свои обязанности. Ниже приводится наставление из Сунны Пророка, которому должен следовать каждый судья, верша правосудие:

(1) Равенство всех тяжущихся: Мусульманский судья должен одинаково относиться ко всем тяжущимся, будь то король или его паж, хозяин или его слуга, богач или бедняк, родственник или незнакомец, друг или враг.

Убала бин ас-Самит рассказывает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: “Пусть худуд Аллаха одинаково распространяются на твоих родственников и совершенно посторонних людей. Ты не должен обращать никакого внимания на упреки и осуждение.”

Пророк (мир ему и благословение) также сказал:

“Прощай проступки высокоуважаемых людей, но, конечно, не прощай их, приговаривая к наказанию хадд.”²⁶

(2) Ответчик и истец должны предстать перед кази: Даже высокопоставленное лицо — король, или император, или правитель страны — не освобождается от обязанности предстать перед судьей, чтобы ответить на выдвинутые против него обвинения.

Абдулла бин Зубайр рассказывает, что Посланник Аллаха сказал: “Обе спорящие стороны должны предстать перед судьей.”²⁷

(3) Обвиняемому должно быть предоставлено право принести клятву: Человек так устроен, что он будет жаловаться и обвинять других в своих собственных прегрешениях, чтобы скрыть свою вину и избежать наказания. Если принимать всерьез все притязания, появится очень много людей, заявляющих претензии на чужую жизнь и собственность. Средство против этого предложил Святой Пророк нижеследующим образом:

Абдалла бин ’Аббас рассказывает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: “Если бы людей судили только на основании их притязаний, появились бы люди, притязающие на жизнь и собственность каждого, человека, так что не осталось бы никого, чья жизнь и собственность были бы в безопасности. Поэтому обвиняемому должно быть предоставлено право принести клятву (относительно выдвинутых против него обвинений).”²⁸

Приведенное выше наставление Пророка предоставляет обвиняемым возможность оправдаться от возведенной на них клеветы.

(4) Судья должен быть осмотрительным, назначая наказание хадд: Наказание хадд должно служить устрашением, чтобы люди не могли сделаться самоуверенными и совершать преступления просто потому, что наказание за них чисто номинально. Но, назначая наказание хадд, судья должен быть уверен, что преступление действительно было совершено. Если существует хоть какое-то сомнение в этом, он должен воздержаться от назначения наказания хадд.

Айша рассказывает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: “Насколько это возможно, воздерживайтесь от назначения мусульманину наказания хадд. Если есть хоть какое-то оправдание (или сомнение), отпустите его, потому что лучше для судьи ошибиться, оправдав виновного, чем ошибиться, назначив наказание.”²⁹

Из этого хадиса ясно также, что судья должен приложить все усилия, чтобы определить, совершил ли обвиняемый преступление. Незаконное содержание обвиняемого под стражей без соответствующего судебного процесса также противоречит духу Правосудия.

ДОЛЖНЫ ЛИ МЫ ИЗБЕГАТЬ ОТВЕТСТВЕННОСТИ, СВЯЗАННОЙ С ДОЛЖНОСТЬЮ СУДЬИ?

Хотя ответственность кади или судьи очень велика, важно, чтобы образованные юристы занимали должности судей, дабы вершить правосудие и спасти человечество от хаоса, анархии и закона джунглей. Посланник Аллаха сказал Амру бин аль-Асу:

“Если судья применяет иджтихад и приходит к верному решению, он дважды награжден, а если он приходит к неверному решению, он все же награжден единожды, поскольку он применял иджтихад.”³⁰

Лучшее орудие в руках кади — это Книга Аллаха, Сунна Пророка, решения сахаба, табиин и таби табиин, и прежде всего таквах (страх перед Аллахом). Благодаря им, если он, совершая правосудие, допустит ошибку, Аллах простит его и наградит. Некоторые люди ошибочно приводят пример имама Абу Ханифы, который оказался занять должность судьи из-за своего благочестия. Но они забывают, что хотя сам имам Абу Ханифа и отказался быть судьей, он не препятствовал своему другу и ученику Абу Йусуфу служить умма в этом качестве. Пророк однажды сказал:

“Я всего лишь человек, и я выношу приговор соответственно тому, что я слышу (от сторон), но если бы я вынес решение в пользу одной из сторон, потому что эта сторона лучше представила свое дело, а в действительности в этом споре права была другая сторона, значит, тот, в чью пользу было вынесено ошибочное решение, обеспечит себе место в аду.”

Если это могло случиться с праведным Посланником Аллаха, то что говорить об обычном члене его умма?

НАСТАВЛЕНИЕ СУДЬЯМ ХАЛИФА УМАРА

Судьи были назначены для отправления правосудия самим Пророком (мир ему и благословение). Он послал Муаза бин Джабала судьей в Йемен. Точно также он доверил судопроизводство Али бин Абу Талибу и Ибн Йасару. Рашидун (праведные) халифы продолжали поступать также и посылали судей в различные части мусульманского мира. Сайидна Умар назначил Абуль Дарда помогать ему в качестве кади в Медине. Шурайх был назначен судьей в Басре, а Абу Муса аль-Ашари — в Куфе, в Ираке.

Памятная записка Сайидна Умара, написанная Абу Мусе аль-Ашари накануне его назначения кади, где определяются задачи и ответственность мусульманского судьи, остается актуальной и в наше время. В числе прочего он говорит в этой записке:

“Старайся вникнуть в представленные тебе свидетельства, ибо бесполезно рассматривать необоснованные заявления. Считай всех равными перед тобой в суде и уделяй им равное внимание, чтобы высокопоставленные люди не ожидали от тебя пристрастия, а бедняки не теряли веры в твою справедливость. Среди мусульман допустимы соглашения, но не такие, с помощью которых харам (запрещенное) превращается в халал (дозволенное), и наоборот.

Если ты вчера вынес решение, а сегодня, снова обдумав это дело, пришел к правильному мнению, ты не должен чувствовать себя связанным своим первым решением, потому что справедливость превыше всего, и лучше отказаться от своего решения, чем продолжать ошибаться. Применяй собственное суждение по сложным вопросам, на которые нет ответов в Кур’ане и в Сунне. Разбирайся в сходстве и соответственно обдумывай спорные вопросы (здесь он призывает Абу Мусу применять собственное суждение и делать логические умозаключения, используя кийас и иджтихад).³¹ Если кто-то выдвигает иск, который он в состоянии или не в состоянии подтвердить, назначь ему срок. Если он представит доказательства в течение назначенного (тобой) срока, ты должен признать его правоту, в противном случае ты волен вынести решение против него. Это лучший способ предотвратить или прояснить все возможные сомнения. Все мусульмане могут выступать как свидетели друг против друга, кроме тех, которые были (ранее) подвергнуты наказанию в соответствии с Шари’атом, и тех, которые уличены в лжесвидетельстве, и тех, которые вызывают подозрение в пристрастности из-за подчиненного положения или родства, потому что Аллах, да будет прославлено Его имя, прощает человека вследствие принесения клятв и откладывает наказание вопреки доказательствам. Избегай скуки, усталости и раздражения по отношению к спорящим сторонам. Аллах дарует тебе великую награду и пошел добрую славу за укрепление правосудия в судне. Прощай.”

ШУРА: ПРИНЦИП СОВЕЩАТЕЛЬНОСТИ В Шари’ате

Поскольку самое главное для умма — верность Аллаху, во всех своих делах мусульмане должны руководствоваться Божественной Книгой (Китаб-Аллах). Человеческое вдохновение, интеллект и суждение при решении дел должны быть основаны на авторитете власти и Мудрости Аллаха. В отличие от человеческой власти, эта власть благодетельна и милосердна. В отличие от человеческой мудрости, эта мудрость, несомненно, полна и неоспорима.

Все, что Аллах дал нам, это удел жизни ближней, однако мы всегда должны помнить, что то, что у Аллаха, — лучше и длительней.³² Поэтому нам следует стараться не только сделать эту жизнь лучше, но и обеспечить себе жизнь в мире ином. Верующие должны при выполнении всех своих дел полагаться на Бога, должны сторониться серьезных грехов и мерзостей и прощать, даже в гневе.³³ Заставив нас осознать свою ответственность, стих 38 суры “Аль-Шура” далее говорит:

“Те, которые ответили своему Господу и выстаивали молитву, а дело их — по

совещанию между ними, и тратят они из того, чем Мы их наделили.”³⁴

Мусульманские юристы говорят, что если самому Пророку было предписано решать дела по совещанию, то долг его последователей — прибегать к шура во всех своих делах, будь то личные, общественные или политические вопросы. Посланник Аллаха получал откровения от Аллаха, поэтому он, казалось бы, не нуждался в совещаниях, однако таково было Божественное повеление. Именно на этом основании Ибн Таймийа сказал: “У вождя нет выбора, он должен прибегать к шура, поскольку Аллах велел Пророку делать это. Поэтому все прочие особенно нуждаются в совещаниях.”³⁵ Пророк сказал в одном из хадисов: “Если бы мне нужно было сделать кого-нибудь халифом, ни с кем не советуясь, я бы назвал Абдаллаха бин Масуда.”³⁶ Точно также и халиф Умар говорил, что халифат никогда не мог бы существовать без совещаний.³⁷

Во время битвы при Ухуде сподвижники Пророка советовали, что лучше было бы им защищаться от врагов, идущих из Мекки, оставаясь в Медине. Но Хамза, дядя Пророка, и другие молодые люди придерживались мнения, что надо смело выйти из Медины и сражаться с наступающими врагами. Взвесив их доводы, Пророк решил (азм) выйти из Медины и сражаться. Позже старшие из сподвижников убедили молодых людей отказаться от своего предложения. Молодые люди пришли к Пророку и с сожалением отказались от своего мнения, но Пророк сказал, что теперь, взвесив все точки зрения, высказанные во время совещания, он уже принял решение, и отступление от этого окончательного решения противоречило бы его пророческой миссии.³⁸

Другой прекрасный пример, показывающий, насколько праведные халифы зависели от совещаний с народом, связан с халифом Умаром, который считал, что после завоевания Ирака и Сирии земля не должна быть разделена между воинами, как военная добыча, она должна стать собственностью государства, чтобы на доход от нее можно было выполнять работы, необходимые для общественного блага. Но некоторые сподвижники не соглашались с мнением халифа. Когда им не удалось прийти к какому-либо решению в результате совещаний, халиф собрал народ в Пророческой мечети и обратился к собравшимся с такими словами: “Я собрал вас здесь и причинил вам неудобства не ради пустяка. Причина, по которой я пригласил вас сюда, состоит в том, что вы тоже должны принимать участие в управлении халифатом, который вы мне вверили. Я, несомненно, такой же обычный человек, как и вы. Я хочу, чтобы те, кто выступает против моей точки зрения, и те, кто согласен с ней, заявили об этом открыто. Я не хочу, чтобы вы согласились со мной, потому что у всех вас есть Книга Аллаха (из которой вы можете извлечь наставление для решения этого вопроса).”

Таким образом, обычай советоваться — одно из замечательных качеств, которые верующий (мумин) должен развить в себе. Так предписано Аллахом в айате 159 суры “Аль-Имран”:

“По милосердию от Аллаха ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя. Извини же их и попроси им прошения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха.”³⁹

Исходя из этого, совещания между мусульманами — важный столп прекрасного и совершенного здания исламского образа жизни. Выполнять какую-либо общую работу, не проводя предварительно совещания, — это не только путь невежества, но и прямое непослушание правилу, установленному Аллахом. Совещаниям придается большое значение по трем причинам:

Во-первых, нечестно решать в одиночку вопрос, который касается двух и более людей. В общих делах никто не имеет права действовать как ему вздумается. Следует посоветоваться со всеми людьми, которых это дело касается, а если оно касается очень большого числа людей, тогда нужно выслушать продуманное мнение их представителей.

Во-вторых, если человек стремится действовать самовластно или деспотично, он либо хочет узурпировать права других людей, либо он считает себя выше других и относится к ним с презрением. С точки зрения морали оба эти подхода дурны и заслуживают осуждения.

Однако даже следа этих неверных подходов нельзя найти у верующего (мумина); у него нет эгоизма, и поэтому он не ищет нечестных преимуществ за счет других; у него нет гордости и самодовольства, и поэтому он не считает себя образцом ума и познаний.

В-третьих, это очень большая ответственность — принимать решения по вопросам, затрагивающим права и интересы других людей. Каждый, кто помнит об Аллахе и Его неизбежном суде, не осмелится нести бремя такой ответственности в одиночку. Подобные безрассудные поступки совершают только те, кто лишен страха перед Аллахом и не заботится о жизни в мире ином. Богобоязненные люди, помнящие о Дне Страшного Суда, обязательно будут стараться советоваться со всеми людьми или их доверенными представителями в тех случаях, когда требуется принять решение и выработать порядок действий в вопросах, имеющих общественное значение, чтобы решение было справедливым и беспристрастным, а если даже и будет допущена ошибка, то чтобы ответственность за нее не лежала на одном человеке.

Вот эти три причины, и если задуматься над ними, станет понятно, почему совещания — обязательное требование того типа морали, которому учит человека Ислам, и почему нарушение этого правила — такой аморальный и неэтичный поступок, что ислам никогда не позволит его совершить. Исламский образ жизни требует, чтобы принцип совещательности применялся в каждом большом или малом совместном деле. В домашних делах муж и жена, прежде чем делать что-либо, должны советоваться друг с другом, а когда дети достигают возраста половой зрелости, их мнение тоже должно приниматься во внимание. Когда речь идет о делах всей семьи, надо выслушать мнение всех ее умственно здоровых взрослых членов.

Если дело касается родственников, клана, племени, всей деревни, городка или большого города, и нет возможности посоветоваться с каждым, тогда решения должны приниматься собранием доверенных представителей народа, выбранных или избранных в соответствии с общепринятым методом и установленной процедурой. Если дело касается всей нации, тогда следует, узнав мнение всего народа, назначить главу нации. Этот глава, в свою очередь, должен руководить страной с помощью таких советников, которые пользуются доверием народа. Такой лидер должен помогать вести дела нации в течение периода времени, установленного нацией, и не дольше. Ни один честный человек никогда не захочет стать во главе нации или оставаться на этом посту с помощью принуждения или силы; он также не будет пользоваться вероломными методами и способами, чтобы силой захватить верховную власть над народом и затем добиваться одобрения народа, принуждая его к повиновению; он также не станет прибегать к коварной тактике, когда люди, вместо того, чтобы выбирать, по своей собственной воле, тех, которые им по душе, должны избирать тех, кто будет голосовать за него, служить ему и поддерживать его неправильную политику. Такое желание присуще только тем людям, чьи намерения дурны и нечисты.

Представить в ложном виде правило “дело их — по совещанию между ними” и сделать его основные требования практически неэффективными — такими побуждениями может руководствоваться только человек настолько бессовестный, что он пытается обмануть Аллаха и широкую публику, несмотря на то, что и Аллаха нельзя ввести в заблуждение, и публика не может быть настолько слепа, чтобы не видеть, как человек открыто совершает явно бандитский поступок и продолжает искренне верить, что он не занимается разбоем, а служит народу. Для выполнения правила “дело их — по совещанию между ними”, по самой его природе, требуются пять условий.

Во-первых, люди, чьи права и интересы затронуты, должны иметь полную свободу выражения своего мнения и быть информированными о том, как ведутся их дела. Они также должны иметь право протестовать в тех случаях, когда они видят какой-либо недостаток, небрежность или ошибку руководства при выполнении им своих обязанностей там, где это касается их дел. Если же они не видят улучшения в выполнении этих обязанностей, они должны иметь возможность сменить своих лидеров соответствующим образом. Руководить

общими делами народа, заглушив его голос, сковав ему руки и ноги и держа его во тьме, — это самая настоящая бесчестность, и никто не признает это осуществлением правила “дело их — по совещанию между ними”.

Во-вторых, назначение человека, на которого возлагается ответственность за руководство общими делами, должно быть одобрено народом. Это одобрение должно быть выражено свободно, а не получено с помощью насилия, запугивания, подкупа, посулов, интриг, хитрости или обмана. Подлинный и законный вождь народа — не тот, кто навязывается сам, не гнушаясь при этом никакими происками, а тот, кого люди избрали по доброй воле.

В-третьих, советники главы нации также должны пользоваться полным доверием народа и доказать, что они достойны этого доверия. Совершенно очевидно, что народ не может доверять людям, достигшим видного положения с помощью принуждения, денежных приманок, лжи или умения хитрить.

В-четвертых, люди, которые дают совет или высказывают продуманное мнение, должны делать это совершенно свободно, руководствуясь своими познаниями и голосом совести. Если же, напротив, советники под давление высказывают суждения, противоречащие их знаниям и убеждениям, — тогда это обман и предательство, а не следование правилу “дело их — по совещанию между ними.”

В-пятых, общее постановление или решение, достигнутое на основании принципа единодушия или большинства, должно быть принято без оговорок, потому что если какая-либо одна группировка может следовать своим прихотям, не обращая внимания на совещательное собрание, тогда весь процесс достижения соглашения теряет смысл и сводится на нет. Аллах повелевает людям советоваться при ведении своих дел, но не говорит, что им будет дан совет. Таким образом, чтобы на практике осуществить эту заповедь, недостаточно просто совещаться друг с другом, необходимо, чтобы в действительности выполнялись решения, принятые в результате обсуждения единодушно или большинством голосов.

Таков исламский принцип совещательности (шура); однако следует твердо помнить, что “шура” — не последнее слово, не беспрекословный авторитет в решении дел для мусульман, этот принцип строго ограничен рамками “Аль-Дин” Ислама, кодекса Исламской жизни, установленного и предписанного самим Аллахом. В основе его лежит фундаментальный принцип: если в любом вопросе возникает различие во мнениях между мусульманами, они должны обратиться к Его Книге, Священному Кур’ану, и Сунне Святого Пророка. В соответствии с этим основным принципом, мусульмане могут советоваться друг с другом относительно того, каков истинный смысл отдельных положений Шари’ата, и как следует соблюдать его, чтобы достичь выполнения его целей; но они не могут в результате своих совещаний каким-либо образом заменить или исправить установления или решения Аллаха и Его Пророка.

Это обширная тема, однако мы вкратце охарактеризовали ее основные аспекты.

ЛИТЕРАТУРА

1. Сайид Кутб. Хаза аль-Дин (Эта религия — Ислам). США, И.И.Ф.С.О. Публикация не датирована, стр.19.

2. Кур’ан.

3. Сайид Кутб, цит.соч., стр.22.

4. Кур’ан, гл.57:25.

5. Кур’ан, гл.15:90.

6. Кур’ан, гл.7:29.

7. Кур’ан, гл.4:58.

8. Кур’ан, гл.4:105.

9. Кур’ан, гл.4:135.

10. Кумо Сулайман. Принципы права и независимость юриспруденции в Шари’ате. Публикация С.И.Л.С., Зариа.

11. Маудуди А.А. Политическая теория Ислама, глава в книге Ислам, его смысл и миссия, редактор Хуршид Ахмад. Лондон, 1976 г., стр.161.

12. Ср. Пиктал, Мармадюк Мухаммад. Культурные стороны ислама. Лахор, 1976, стр.181.

13. Там же, стр.181.

14. Хамидуллах, Мухаммад. Мусульманская государственность, стр.6.

15. Коулсон Н.Дж. История Исламского права. Эдинбург, стр.8.

16. Маудуди. К пониманию Ислама. Публикация И.И.Ф., 1970 г., стр.143.

18. Суйути, Джалал аль-Дин. Аль-Иткан фи улум аль-Куран.

19. Абдал-Ваххаб Ибн Халлаф попытался классифицировать эти стихи следующим образом: 70 стихов о семейном праве, 70 стихов о гражданском праве, 30 стихов об уголовном праве, 13 стихов об юриспруденции и процедурах, 10 стихов о государственном праве, 25 стихов о международном праве, 20 стихов об экономическом и финансовом устройстве и 50 стихов об источниках закона в целом. Ср. Усул аль-Фикх, Каир, 1956 г., стр.34-35.

20. Рассказано Аль-Бухари и Муслимом.

21. Мишкат аль-Масабих, 26:55.

22. Кур’ан, гл.24:2.

23. Мишкат аль-Масабих, 26:61.

24. Абу Дауд и Ибн Маджах.

25. Ибн Маджах и Мишкат — Китаб аль-Худуд.

26. Абу Дауд. См. Мишкат, Баб аль-Худуд.

27. Ахмад и Абу Дауд. См.также Мишкат, Баб аль-Акдийа.

28. Муслим. См. также Мишкат, Баб аль-Акдийа.

29. Тирмизи. См. также Мишкат, Китаб аль-Худуд.

30. Муслим, Бухари, Абу Дауд и Тирмизи.

31. Слова, взятые в скобки, принадлежат мне.